Belirli bir zihin durumu, hatta bazı insanların muzdarip olduğu bir rahatsızlık olarak düşünmeye teşvik ediliriz. Heidegger’in bu haftaki iki okuması kaygıya dair son derece farklı bir resim sunuyor. Heidegger için kaygı, varlığımızın özünde bizi açığa vuran temel bir ruh halidir. Kaygı yoluyla kim olduğumuzu anlarız. Peki, neden böyle oluyor? Heidegger’e göre biz, onun Dasein dediği kişileriz. Şimdi okuma yaparken bu kelimeyle karşılaşmışsınızdır. Ve eğer, daha önce Heidegger okumadıysanız, Dasein Dasein, varoluş anlamına gelen Almanca bir kelimedir. İlginç bir kelimedir ve çevirmenler genellikle Almancada bu kelimeyi kullanırlar, zira iki Almanca kelimenin birleşimidir: “orada” anlamına gelen da ve “olmak” anlamına gelen Sein. Yani Dasein, varoluşun tam anlamıyla “orada olmak” anlamına gelen bir kelimesidir. Bu Heidegger için önemlidir zira ona göre bu, var olmanın her zaman dünyada olmak, bir çevrede olmak, orada olmak, bir yerde olmak anlamına geldiğini gösteriyor. Varoluş her zaman zaten kendisinin dışındadır. Varolmak, kendi varoluşumuzdan uzaklaşma ve onu düşünme kapasitesine sahip olmamız anlamında kendinin dışında durmak anlamına gelir. Ben kimim ve neden buradayım?” gibi soruları sorabiliyorum. Ama kendimi uzaklaştırabilme yeteneğim, dünyadaki konumlanmamdan kaynaklanıyor. Hiçbir zaman çevremden tamamen uzak ya da tamamen ayrı değilim. Ben her zaman onunla ilişki içindeyim. Şimdi kaygı, çevremle ve dünyamla ilişki kurmanın temel bir yolunu ortaya koyuyor. Ve bu ilişki biçimi hiçliğin biçimidir. Bazen Kendinizi günlük hayatınızı yaşarken, rastgele aktiviteler yaparken, işinizi yaparken, arkadaşlarınızla konuşurken vb. bulmuş olabilirsiniz. Ve sonra bir an kendinizi yakalayıp, “Ben neden buradayım?” diye merak ediyorsunuz. Ya da aniden tanıdık bir kelimeyle karşılaşırsınız, yabancı gelirsiniz. Ya da daha önce defalarca gittiğiniz bir yere girersiniz ama bir anda bambaşka gözükür. Tuhaf görünüyor. Bu durumlarda, neredeyse robotlaşmış, alışılmış yaşam biçimimizden sarsılırız ve yani kaygı, günlük yaşam tarzınızdan aniden çıktığınızda, her olgusal durumin komik olduğunu gördüğünüz anlardır.
Ah, saat 16:00’da bu toplantıya gitmem bekleniyor. Ama ben o toplantıya gidemedim. Ve o toplantıya gitmek benim elimde, sadece benim gitmem lazım. Heidegger için kaygı budur. Şimdi kaygının her zaman deneyimlediğimiz bir olgusal durum olmadığını belirtiyor. Evet. Ve hayatımızı sürekli bir kaygının kuşatması olmadan sürdürmek güzel. Evet. Sürekli bu durumdan kurtulmanın, bu durumu çözmenin bir yolunu bulmak istemelerinin bir nedeni var. Yani sürekli kaygılı olalım demiyor, ancak ortaya çıktığı belirli bağlamların aslında kaygının aslında her zaman sessiz, uyku halinde bir halde var olduğunu ortaya koyduğunu, zira çevremizle ilişkimizde her zaman özgür olduğumuzu söylüyor. Ve biz her zaman bir anlamda kendimizden uzaktayız, dünyamızla bu eşsiz ilişkiye sahibiz. Heidegger için kaygı, dünyada artık kendimizi evimizde hissetmememiz anlamına gelen tuhaf bir deneyimdir; ancak dünyada kendimizi evimizde hissetmemiz ancak dünyada zaten evimizdeymiş gibi hissediyorsak mümkün olabilir. Dolayısıyla kaygının güzelliğinin bir kısmı, dünyada evimizde olma halimizi ortadan kaldırdığımızda, başlangıçta dünyada evimizde olduğumuzu fark etmemizdir. Aynı şekilde ayakkabımızda bir sıkışma hissi bize, o sıkışma olmadan önce sahip olduğumuz rahatlığı gösterir ve takdir etmemizi sağlar. Dünyada kendini evinde hissetmeme hali, Almanca’da “Unheimlichkeit” kelimesiyle ifade edilir ve tam anlamıyla “evsizlik” anlamına gelir, ancak sıklıkla “tekinsizlik” olarak çevrilir. Şeyler ürkütücü, tuhaf, garip hissettirdiğinde, çirkindirler.
Öyleyse kendi hayatınızda özgürlüğün baş dönmesini hissettiğiniz bir örneği düşünebilirsiniz. Belki de bu, her zaman yaptığınızdan farklı olgusal durumler yapabileceğinizi fark ettiğinizde ortaya çıktı. Belki de size verilen sınırlı sayıda seçeneğin tek seçenek olmadığını ve tamamen sıra dışı bir olgusal durum yapmayı seçebileceğinizi fark ediyorsunuz. Bir anlamda kaygıyla karşılaşıldığında hiçlik deneyimi Heidegger kaygının hayret uyandırabileceğini, hatta hatta neolgusal durumle ittifak halinde olduğunu söyler. Çünkü o kaygı anı, bir bakıma ilk defa kendimize gelmemize sebep olabilir.
Heidegger için kaygı, hiçliğin temel ruh halidir ve hiçlik, kendimiz olabilmemizin ve kendi özgürlüğümüzü etkin bir biçimde ele geçirebilmemizin yolunu açar. Örneğin, birçok gencin kendisini kaygılı hissetmesinin nedenlerinden biri bu olabilir. Çünkü çocukluktaki alışılmış varoluş biçimlerini kabul etmekten çıkıyorlar, ancak Nitekim Heidegger kendisini hiçbir zaman varoluşçu olarak adlandırmasa da, genel olarak varoluşçu olarak kabul edilir. Varoluşçuluğu inceleyenleriniz bilir ki, varoluşçu olan hemen hemen hiç kimse, Sartre ve Beauvoir dışında, kendisine varoluşçu demez. Ama her halükarda, hiçliğin özgürlüğü açığa çıkarması ve kaygının hiçlik deneyimini tetiklemesi teması, Heidegger’in 19. Yüzyıl Danimarkalı filozofu Søren Kierkegaard gibi önceki varoluşçu düşünürlerden aldığı bir temadır. Metinlerde ele aldığı kaygı kuramının unsurlarından biri de kaygının korkudan farklı olduğu fikridir. Korkunun belirli bir nesnesi vardır. Yani örümceklerden korkuyorum, yükseklikten korkuyorum, vazolardan korkuyorum! Her halükarda, korkunun sahip olduğu belirli nesneler korkuyu karakterize eden olgusal durumlerdir. Ve korktuğumuz olgusal durumlerden kaçmaya eğilimliyiz. Kaygının nesnesiyle ilişkisi çok farklıdır zira Heidegger’e göre kaygının belirli bir nesnesi yoktur. Aslında bir olgusal durum hakkında kaygılı olduğunuzu söylemenin bir anlamı yok, değil mi? Üniversiteden sonra iş bulma konusunda endişeli olduğunuzu söylemek için. Aslında kaygılandığınız olgusal durum hiçbir olgusal durum değil. Üniversiteden sonra iş bulma konusunda kaygılı olduğunuzu düşündüğünüzde, aslında kendi hiçliğiniz konusunda kaygılısınızdır. Senin bir özgürlük olman. Heidegger ve genel olarak varoluşçular için özgürlük ve hiçlik birbirine sıkı sıkıya bağlıdır. işe gelen kişinin siz olması gerektiği konusunda kaygılısınız.
Dolayısıyla Heidegger’e göre aslında bir işe girmek konusunda kaygılı değilsiniz, daha çok işe göre kendi hiçliğiniz konusunda kaygılısınız. İlk iş gününde işe gelememeniz. Hiç bir olgusal durumin işe alınmanızı belirlememesi. Lehinize, değil mi? İyi bir üniversiteden mezun olmak, birkaç işte çalışmış olmak, staj yapmış olmak, iyi notlara sahip olmak. Ama bunların hiçbiri iş bulacağınızı belirlemiyor. Bunlar sadece ve sizi bir işe girmeye yönlendiren çevrenizle, bu uçurum hiçlik. Bu sizin özgürlüğünüzdür. Hiç kimse sizin hayatınızı sizin yerinize yaşayamaz, sizin yerinize iş bulamaz. Heidegger’in Varlık ve Zaman’ın diğer bölümlerinde bundan bahsetmesinin bir yolu da, sizin yerinize sizin ölümünüzü ölemeyeceğidir. Birisi senin için kendini feda etse bile, yine de kendi ölümünü ölecektir. Ölüm bizi bireyselleştirir. Kaygı bizi bireyselleştirir. Ve bizi bireyselleştirir, bizi “İşte tüm özelliklerin ve niteliklerin bunlar ve sen bunlarla tanımlanıyorsun” şeklinde bir bütün haline getirerek değil, Sen kendi özgürlüğünsün. Ve bu kulağa oldukça korkutucu gelse de aslında epeyce sorumluluk gerektiriyor, değil mi? Heidegger kaygının bir tür sakinlik getirdiğini, zira artık kaçmadığımız anlamına geldiğini ileri sürer. İçgüdüsel olarak çoğunlukla ondan kaçarız. Fakat kaygının belirli bir nesnesi olmadığından, eğer onun içinde dinlenirsek aslında hiçliğin içinde dinleniyoruz demektir. Heidegger’e göre bu, bir huzur, dinginlik ve olduğumuz hiçliği kabul etme duygusunu getirebilir. Bizi ne kadar desteklediği ve bazı durumlarda da bize baskı yaptığı gerçeği bir yana, Evet, biz Dasein’ız. Dünyadayız ama aynı zamanda çok önemli bir anlamda hiçiz:
Biz özgürlüğüz.