Ancak bu bütün [yani Yahudi halkı ya da Hıristiyanlık] ne kadar genişlerse, hak eşitliği o kadar bağımlılık eşitliğine dönüşür (kozmopolitizme inanan kişinin tüm insanlığı kapsadığı durumlarda olduğu gibi), herhangi bir bireye nesneler üzerinde egemenlik hakkı o kadar azalır ve o kişi egemen Varlığın lütfundan o kadar az yararlanır. Böylece her birey değerini, iddialarını ve bağımsızlığını giderek daha fazla yitirir. Bu kaçınılmazdır, çünkü onun değeri [nesneler üzerindeki] hakimiyetindeki payından kaynaklanıyordu; her şeyin merkezi olma gururuna sahip olmayan bir insan için, kolektif bütünün sonu yücedir ve diğer tüm bireyler gibi onun da bu bütünün çok küçük bir parçası olması nedeniyle, kendini hor görür.
[Burada birey ile dünyası arasında canlı bir birlik yoktur; öznenin ayrıldığı nesne ölüdür ve mümkün olan tek aşk, canlı özne ile onu çevreleyen ölü nesneler arasındaki bir tür ilişkidir.] Burada ölü bir şey aşk ilişkisinin bir terimini oluşturduğundan, aşk yalnızca madde ile çevrilidir ve bu madde ona oldukça kayıtsızdır. Bu düzeyde aşkın özü, bireyin en içteki doğasının [nesnellik] karşıtı bir şey olmasıdır; o, her şeyin kendisi için dışsal bir dünya olduğu bağımsız bir birimdir. Bu dünya, kendisi kadar ebedidir ve karşılaştığı nesneler değişse de, asla yok olmazlar; oradadırlar ve onun Tanrısı da, onun burada olduğu kadar kesin bir şekilde oradadır; bu, kaybı karşısında sükunetinin ve kaybının telafi edileceğine dair kesin güveninin temelidir, çünkü burada telafi mümkündür. [1] Bu tutum, maddeyi insanın gözünde mutlak bir şey haline getirir; ama elbette, eğer o hiç var olmamış olsaydı, o zaman onun için hiçbir şey var olmazdı ve onun varlığı için ne gereklilik vardı?[2] Onun var olabileceği yeterince anlaşılabilir, çünkü onun bilincini oluşturan sınırlı deneyimlerin ötesinde hiçbir şey yoktur; [nesneyle] ebedi ve kendi içinde tam bir birleşme yoktur. [3] Ancak birey, kendisini bu hiçlik içinde düşünmeye dayanamaz. O, yalnızca [nesneye] zıt bir şey olarak var olur ve zıtlıkların bir çifti, karşılıklı olarak koşul ve koşullanmış olgudur. Dolayısıyla, benlik düşüncesi kendi bilincini aşmalıdır,[4] çünkü belirlenen bir şey olmadan belirleyici olamaz ve bunun tersi de geçerlidir.
Aslında, hiçbir şey koşulsuz değildir; hiçbir şey kendi varlığının kökünü kendi içinde taşımaz. [Özne ve nesne, insan ve madde] her biri sadece göreceli olarak gereklidir; biri sadece diğeri için var olur ve bu nedenle, kendi dışındaki bir gücün kuvvetiyle kendi içinde ve kendi için var olur; biri, sadece o gücün lütfu ve nezaketi sayesinde diğerinde pay sahibidir. Yabancı bir Varlık dışında hiçbir yerde bağımsız bir varlık bulunmaz; insana her şeyi sunan bu Varlıktır. İnsanın kendisi ve ölümsüzlük için teşekkür etmesi gereken Varlık budur, korku ve titremeyle yalvardığı nimetler.
Gerçek birleşme, ya da gerçek aşk, yalnızca güç bakımından birbirine benzeyen ve bu nedenle birbirlerinin gözünde her açıdan canlı varlıklar olan canlılar arasında vardır; hiçbir bakımdan biri diğerine göre ölü değildir. Bu gerçek aşk, tüm karşıtlıkları dışlar. Bu, ilişkileri her zaman ilgili terimlerin çokluğunu çokluk olarak bırakan ve birliği her zaman karşıtlıkların birliği olan [karşıtlıklar olarak bırakılan] anlayış değildir. Bu, akıl da değildir, çünkü akıl, belirleyici gücünü belirlenen şeye keskin bir şekilde karşı çıkar. Aşk ne kısıtlar ne de kısıtlanır; hiç de sınırlı değildir. Bu bir duygudur, ancak [diğer tekil duygular arasında] tekil bir duygu değildir. Tek bir duygu, hayatın sadece bir parçasıdır, tamamı değildir; tek bir duyguda mevcut olan hayat, engellerini ortadan kaldırır ve kendini çokluğun bütününde bulmak amacıyla, duyguların çokluğunda dağılana kadar ilerler. Bu bütün hayat, birçok özel ve izole duygunun toplamında olduğu gibi aşkta da yer almaz; aşkta hayat, kendisinin bir kopyası ve tek ve birleşik bir benlik olarak mevcuttur. Burada hayat, olgunlaşmamış bir birlikten tamamen olgun bir birliğe kadar gelişim döngüsünü tamamlamıştır: birlik olgunlaşmamışken, ona karşı hala dünya ve kendisiyle dünya arasında bir bölünme olasılığı vardı; gelişim ilerledikçe, yansıma (tatmin olmuş dürtülerle birleştirilmiş) giderek daha fazla karşıtlık üretti, ta ki insanın tüm hayatını [nesnellikle] karşıtlığa sokana kadar; sonunda aşk, nesnelliği tamamen yok eder ve böylece yansımayı ortadan kaldırır ve aşar, insanın karşıtını tüm yabancı özelliklerinden yoksun bırakır ve daha fazla kusur olmaksızın yaşamın kendisini keşfeder. Aşkta ayrı olan hala kalır, ancak birleşmiş bir şey olarak ve artık ayrı bir şey olarak değil; [öznede] yaşam, [nesnede] yaşamı hisseder.
Aşk, yaşayan bir şeyi hissetmek olduğundan, aşıklar sadece ölümlü oldukları ve bakmadıkları ölçüde farklı olabilirler.
Ayrılabilir unsur, birleşmeleri tamamlanmadan önce sevgililerden birinde kendine özgü bir şey olarak kalırsa, bu onlar için bir zorluk yaratır.[7] Tamamen teslim olmak ya da muhalefetin tek olası iptali (yani, tam birleşmede iptali) ile hala var olan bağımsızlık arasında bir tür antagonizm vardır. Birleşme, ikincisini bir engel olarak görür; bireyin bir parçası koparılıp özel mülkiyet olarak tutulursa aşk öfkelenir. Aşkın [münhasır] bireyselliğe karşı bu öfkesi utançtır. Utanç, ölümlü bedenin bir tepkisi değildir, kişinin hayatını sürdürme, varlığını koruma özgürlüğünün bir ifadesi değildir. Sevgisiz bir saldırıdaki düşmanlık, sevgi dolu kalbe zarar verir ve bu zarar görmüş kalbin utancı, sadece kendi hakkını, mülkiyetini savunan bir öfkeye dönüşür. Utanç, sevginin bir etkisi, düşmanca bir şeyle karşılaştıktan sonra öfkeye dönüşen bir etki olmak yerine, doğası gereği düşmanca olan ve kendi saldırıya açık mülkiyetini savunmak isteyen bir şey olsaydı, o zaman utançın en çok zorbaların, ya da paradan başka bir şey karşılığında cazibelerini ortaya koymayan kızların, ya da büyülemek isteyen kibirli kadınların özelliği olduğunu söylemek zorunda kalırdık. Bunların hiçbiri sevmez; ölümlü bedenlerini savunmaları, ona duydukları öfkenin tam tersidir; ona içsel bir değer atfederler ve utanmazdırlar.
Saf bir kalp aşktan utanmaz; ama aşkı eksikse utanır; aşkın doruğa ulaşmasını engelleyen düşmanca bir güç varsa kendini azarlar. Utanç, yalnızca bedenin hatırası, [özel] bir kişiliğin varlığı veya [özel] bir bireyselliğin hissedilmesi yoluyla girer. Bu, ölümlü olan, yalnızca kendine ait olan şeylerden duyulan bir korku değil, daha çok ondan duyulan bir korkudur; sevgilisinin ayrılabilir unsuru sevgisiyle azaldıkça ortadan kaybolan bir korku. Aşk, korkudan daha güçlüdür. Korkusundan korkmaz, ancak korkusunun yönlendirmesiyle, kendisine direnebilecek veya ona karşı sabit bir engel oluşturabilecek bir muhalefet bulmaktan çekinerek ayrılığı ortadan kaldırır. Bu, karşılıklı bir verme ve almadır; utangaçlık nedeniyle armağanları hor görülebilir; utangaçlık nedeniyle bir rakip almaya razı olmayabilir; ancak yine de umudun kendisini aldatıp aldatmadığını, hala her yerde kendini bulup bulmadığını dener. Alıcı olan aşık, bu sayede diğerinden daha zengin olmaz; gerçekten zenginleşir, ama sadece diğerinin zengin olduğu kadar. Aynı şekilde, veren de kendini fakirleştirmez, diğerine vererek aynı anda ve aynı ölçüde kendi hazinesini de artırır (Romeo ve Juliet’teki Juliet ile karşılaştırın [ii. 1. 175-77: “Cömertliğim deniz kadar sınırsız, aşkım da o kadar derin;] sana ne kadar çok verirsem, o kadar çok sahip olurum”). Aşk, her düşünceyi, her türlü içsel deneyimi değiş tokuş ederek bu yaşam zenginliğini elde eder, çünkü farklılıkları arar ve sonsuza dek birleşmeleri tasarlar; her yaşamdan aşkı içmek için doğanın tüm çeşitliliğine yönelir. İlk etapta bireye en çok ait olan şey, aşıkların dokunuşunda ve temasında bütünle birleşir; ayrı bir benlik bilinci ortadan kalkar ve aşıklar arasındaki tüm ayrımlar ortadan kaldırılır. Ölümlü unsur, beden, ayrılabilirlik özelliğini yitirir ve yaşayan bir çocuk, ölümsüzlüğün tohumu, sonsuza dek kendini geliştiren ve kendini üreten [ırk] ortaya çıkar. Birleşen [çocukta] tekrar bölünmez; [aşkta ve aşk aracılığıyla] Tanrı harekete geçip yaratmıştır.
Ancak bu birlik [çocuk], sadece bir noktadır, [ayırt edilemeyen bir birlik], bir tohumdur; aşıklar, başlangıçta ona kendi içinde çok yönlülük kazandıracak şekilde katkıda bulunamazlar. Birliktelikleri, tüm iç bölünmelerden muaftır; içinde zıtlık yoktur. Yeni doğan çocuğa çok yönlü bir yaşam ve belirli bir varlık kazandıran her şeyi, kendi içine çekmeli, kendisine karşı koymalı ve kendisiyle birleştirmelidir. Tohum, orijinal birliğinden kurtulur, giderek daha fazla karşıtlığa yönelir ve gelişmeye başlar. Gelişiminin her aşaması bir ayrılıktır ve her aşamadaki amacı, [ebeveynlerinin sahip olduğu] yaşamın tüm zenginliklerini kendisi için geri kazanmaktır. Dolayısıyla süreç şöyledir: birlik, ayrılmış zıtlıklar, yeniden birleşme. [8] Birleşmelerinden sonra aşıklar tekrar ayrılırlar, ancak çocukta birleşmeleri ayrılmaz hale gelmiştir.
Aşkta bu birleşme tamdır; ancak ayrı aşıklar, biri sevdiğinde diğeri sevilen, yani her bir ayrı aşık yaşayan bir bütünün bir organı olduğu anlamında zıt oldukları sürece bu şekilde kalabilir. Ancak aşıklar, ölü olanla bağlantı içindedir; dış nesneler her birine aittir. Bu, bir aşığın kendi gözünde kendisine zıt olan şeylere nesne ve zıtlıklar olarak bakması anlamına gelir; bu nedenle aşıklar, mülk ve hakları çok yönlü olarak edinme ve sahip olma sürecinde çok yönlü bir zıtlık oluşturabilirler. Aşıkların birinin elindeki ölü nesne, her ikisine de zıttır.
Hegel – 1797/1798
Notlar
1. Yani, bu düşünce düzeyinde kaybedilen şey maddi bir nesnedir ve bu nedenle başka bir şeyle değiştirilebilir.
2. Yani, eğer onun varlığı (öznenin varlığı) gerekli değilse, o zaman maddenin varlığı (öznenin nesnel karşılığı) da gerekli veya mutlak değildir.
3. Yani, özne maddeyi mutlak bir şey olarak düşünmekten vazgeçebilir ve özneyle ilişkili nesneyi yalnızca kendi bilincinin durumları olarak kabul edebilir. Bu, özneyi mutlak kılar, ancak öznenin bir boşlukta yaşadığına dair dayanılmaz bir düşünceyi ima eder ve bu nedenle özne yeniden düşünmeye yönlendirilir.
4. Yani, dışındaki bir nesneye karşı çıkmak yerine, özne ve nesnenin hiçbirinin mutlak olmadığını, karşılıklı olarak koşullandırıldıklarını ve bu nedenle tek bir canlı bütünün unsurları olduklarını anlamalıdır.
5. Bu noktada Hegel, insan ve maddi dünya arasındaki ilişkiyi düşünmeyi bırakır ve bunun yerine dünya (zihin ve madde dahil) ile Tanrı arasındaki ilişkiyi düşünür. Bu ilişki ilk olarak (olumlu bir din gibi) hizmetçi ile efendi arasındaki bir ilişki olarak kavranır; ancak Mesih’in sevgi dininde bu ilişki gerçekten sevgi içinde bir birlik olarak kavranır.
6. Bu, Aristoteles’in doğal nesnelerin madde (sadece potansiyel, aktif olmayan ve gerçek olmayan) ve formdan (anlaşılabilir gerçeklik) oluştuğu doktrinine bir atıf olabilir veya yukarıda bahsedilen Baumgarten’in doktrinine bir gönderme olabilir.
7. Yani, bir aşık kendini sevgilisine tamamen teslim etmezse, kendini ayrı bölümlere ayırmış ve bunlardan birini kendine ayırmış olur.
8. Burada Hegel şu sözleri eklemiş ve daha sonra silmiştir: “Çocuk, ebeveynlerin kendisidir.”
Yazım tarihi: 1797 veya 1798;
Çeviri: T. M. Knox, 1970;
Transkripsiyon: Kwame Genov (youtube.com/kwamegenovv), 2017.
Çevirmenlerin önsözü: Hegel, Aşk üzerine parçayı (Nohl, s. 378-82) muhtemelen 1797’nin sonlarında veya 1798’in başlarında, Hıristiyanlığın Ruhu’ndan bir yıl veya on sekiz ay önce yazmıştır. Günümüze ulaşan el yazması bir cümlenin ortasından başlar ve ilk paragrafın anlamı ile sonraki paragraflarla olan bağlantısı tahminlere bırakılmıştır.
Hegel, erken dönemlerinde sıklıkla yaptığı gibi, insan içindeki, insan ile insan arasındaki, insan ile doğa arasındaki vb. karşıtlıkları ve bunların birleştirilmesi sorununu düşünmüş gibi görünüyor. Antik Yunan’da mutlu ve birleşik bir yaşam görmüştü, ancak mutsuzluk ve karşıtlık, ona göre olumlu veya otoriter bir dinin etkisi altındaki insanları karakterize ediyordu. Hıristiyanlığın Ruhu’nun ilk bölümünde gördüğümüz gibi, Nuh hem Tanrı’ya hem de dünyaya karşı çıkmış ve bunun sonucunda bir birliktelik değil, sadece efendi ve köle ilişkisi ortaya çıkmıştır. İbrahim sadece kendini değil, ailesini ve ulusunu da Tanrı’nın gözdesi olarak görmüştür. Hıristiyanlık daha az dışlayıcı olmuştur, ancak pozitif bir din olarak kaldığı sürece, inananlarla kafirler arasında ayrım yapar ve ikincisini birincisine karşı çıkarır. On sekizinci yüzyıl yazarlarının bazılarının kozmopolitizmi bu karşıtlığı aşmaya çalışır, ancak bunu bireyi baskı altında bırakarak yapar. Bu örneklerin her birinde, daha geniş bir insan kitlesi birbiriyle eşit konuma getirilir; aynı haklara ve Rab’bin aynı lütfuna sahip olurlar ve O’nun gözdeleri oldukları için O’nun egemenliğini paylaşmanın memnuniyetini yaşarlar; bu ölçüde birleşmiş olurlar. Ancak yaşamın birliği, burada (otoriter dinin karakteristik özelliği olan) nesnel bir Rab’be bağımlılık ilişkisiyle ve aynı şekilde, bireyin çok az ya da hiç payı olmayan evrensel bir amaca tabi kılınmasıyla bozulur. Bu uyumsuzlukların tek çözümü sevgidir, tüm Hıristiyanları birleştireceği varsayılan zayıf sevgi değil, İsa’nın vaaz ettiği gibi, gerçek bir canlı bağ, zıtlıkların gerçek birliği.
Hegel’in ilk paragrafının bu yeniden yapılandırılmasında, çevirinin geri kalanında olduğu gibi, çevirmen özellikle Haering, Hegel, sein Wollen und sein Werk, I, s. 366-90’dan yardım almıştır.
